Мы очень рады видеть вас,
Гость
Автор:
KES
Тех. Администратор форума:
ЗмейГорыныч
Модераторы форума:
deha29ru
,
Дачник
,
Andre
,
Ульфхеднар
Страница
2
из
2
«
1
2
Красницкий Евгений. Форум сайта
»
7. Посад (Гильдии по интересам)
»
Слобода (Блоги участников)
»
Тема Аxin
(Магия, необъяснимые явления ии прочее...)
Тема Аxin
Аxin
Дата: Вторник, 26.07.2011, 00:09 | Сообщение #
41
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
Долго готовила)))
Ведать – значит знать
Говоря о предках, один из исследователей до христианской Руси С. Лесной отмечал: "Говорить о язычестве, даже вспоминать о нем, считалось грехом, а между тем в религии древних русов не было ничего такого, чего мы могли бы стыдиться”. "Это; была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая”. "Ведать” – значит знать. Что же ведали наши далекие праотцы и матери?
Язычество стало только ответвлением от славянского ведичества. Сами русичи не называли себя язычниками, такой термин они применяли к народам, которые отошли от древнейших знаний (чаще из-за территориального перемещения), старались сохранять их, но по истечении времени и изменении пространства они все-таки преломлялись. Русичи считали: кто изъясняется не на их древнем языке, и есть язычник. Себя же русы называли Православными, Светославными, то есть славящими свет, правду, знающими законы, хранящими их. Кого конкретно славили на благословенной территории Руси? РОДителей своих!!!
Образ и все предметы быта были пронизаны служением человека во имя света. Вспомните, как называли русославяне первую комнату в своих хоромах – "светлицей”, место для ритуальных обрядов называли "светилищами”, князей величали светлыми, много имен на Руси имеют корень "свет”: Светослав, Белосвет, Велесвет, Светобор и другие.
Через любовь и светлые деяния природа наделяла знаниями. У наших предков очень сильно были развиты интуиция, предчувствие, то есть они обладали шестым чувством – тонким чувством. В этом состоянии им было дано узнать многое. Они точно определяли и видели зло и добро, все было понятно в природе и в человеке, а потому сияло красотой и радостью. Он отдавался жизни, вбирая в себя космические звуки, формы, цвет и из этого материала ткал свою жизнь.
Особенностью ведического мировоззрения была его космогоничность, вся жизнь была пронизана ощущением Космоса. Славяне знали и чувствовали влияние космических ритмов на нашу жизнь и старались быть с ними в ладу. Поэтому главные их праздники посвящались свету, солнцу, возрождению природы. Великими праздниками стали праздники солнца в дни его зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
Гимны-песни богам в то время называли славословием. С просьбами к богам обращались редко, считали, что богов нужно благодарить. Жертву богам приносили в виде напитка, его так и называли Сома (по травяному составу). Сок Сомы извлекался из священных растений. Сома – символ солнца – благодаря соединению солнца и семян появляется жизнь – растение. Пьющий Сому не только излечивался, но и приобретал свежие силы.
Предки знали о Луне и Солнце, имели понятия о свете и тьме, положительном и отрицательном, тепле и холоде, женском и мужском. И эти законы опять же формировали склад ума и образ жизни.
Приглядитесь к себе и заметите, что ведичество живёт в нас и по сей день.
Религия, основанная не на слепой вере, а на знаниях, разве это не прекрасно?
Основными средствами общения и очищения были у славян огонь и вода.
Огонь – Агуня, Агни – так называли бога Огня. Все мы – дети солнца-огня. Огонь считался движущей силой и источником жизни. Огонь стал основным элементом обрядов. Освящение огня жрецы совершали через три составных: сухих чистых дров, благовоний из трав и небольшого количества жира животных. Составные части символизировали единство царств растений, животных и человека. Сидя у костра, прыгая через костры, зажигая дома свечи или лучину, человек оберегал себя от зла, берег частицу небесного огня, поклонялся солнцу – верхнему огню – космическому сердцу. Огонь по преимуществу был предметом культа мужчин. Обряд разжигания огня в честь богов совершался только мужчинами. Знак солнца, огня стал главным знаком – оберегом на воинских доспехах, одеждах, жилище славян и называют его коловоротом, коловратом, иногда знаком Рода или Перу-на (бога молнии, огня).
Влага, вода были символами женского начала. Чествование воды и рождающихся из нее весенних богинь предоставлялось женщинам. Летние русалии (русалки в глубокой древности считались берегинями и поэтому так часто встречаются в резьбе по дереву) были женскими праздниками.
Огонь и вода лечили, очищали, оберегали, давали первоисточники жизни на Земле. Никак нельзя обвинить в дикости и невежестве наших предков и потому, что они знали устройство космоса. О рождении света, богов, земли рассказывают "Русские веды”. Символы Вселенной – лабиринты и спирали – найдены на всех континентах. Особенно много таких рисунков в России находится на Севере. Популярен спиралевидный орнамент и хороводы на Руси.
О планетарном мышлении предков говорят и их рассуждения о взаимосвязи Земли и Неба – называли их Земля – Мать, Небо – Отец, считали их супругами, так родилось много мифов и сказок о любви между ними.
P.S.
Я рассмотрела слово ”ГАМАЮН” и увидела, для себя, что, если представить "Г” – Гравитационными волнами,
а "М” – Магнитными волнами, то слово "Земля”, в Библии, когда был ХАОС и Тьма, а над Бездною Дух – Свет носился, то явно прослеживается процесс образования плотности и массы, из Магнитных и Гравитационных волн.
"АН” – /АНУ – небо/ – шумеро–аккадской мифологии – это БОГ НЕБА.
"АМА” – это слово обозначает накопление, уплотнение. Поэтому я и поняла, что "Г” и "М” – это волны, образующие плотность и массу.
"Ю” – Юпитер и его система, аналогичная Солнечной.
Потом: У "Ю”питера есть планеты – спутники – это "Г”анимед "АМА”тея
А что будет означать буква "Н” – это "Н”ить или нитевидная форма волн Света – электромагнитных волн, которые вместе с гравитационными, образовывают жидкие кристаллы, такие, как Юпитерианская система или Солнечная система.
Жидкий кристалл обладает текучестью и способностью к каплеобразованию; и вместе с тем, подобно обычному кристаллу, в котором атомы «размножаются» в трехмерном пространстве определенными математическими операциями (операциями симметрии), жидкий кристалл тоже характеризуется упорядочением, но особого рода: образующие его молекулы (которые, как правило, имеют вытянутую или дискообразную форму) обладают определенной ориентацией, хотя полный порядок в расположении центров тяжести молекул отсутствует. То есть здесь мы видим ХАОС, со временной упорядоченностью, которую прослеживаем в Библейском Бытие в актах творения Бога.
А представьте только, что эти системы или жидкие кристаллы, находятся в Космосе между фильтрами, огромными, что нашим глазам не охватить их размеры. Если бы между фильтрами не было никаких жидких кристаллов, то монитор – Космос всегда оставался бы темным, что мы и наблюдаем, из – за своего несовершенного зрительного аппарата – глаз. А представим, что эти две системы – два электрода.
То тогда:
Цитата
:Бороздки на противоположных электродах, как и фильтры, перекрещены, поэтому нематики перекручиваются электродами (если помните, они состоят из ориентированных «нитей»). А это приводит к тому, что «перекручивается» и плоскость поляризации света, идущего от первого фильтра. Ко второму фильтру свет приходит в другой поляризации, отличающейся от исходной – именно той, которая "тушится” – и уже может выйти наружу – монитор начинает светиться. Остается только научиться управлять ориентацией молекул жидкого кристалла, что делают путем приложения электрического потенциала между электродами, изменяющего светимость точки-пикселя. Если к этому добавить три цветовых фильтра (красный, зеленый, голубой, так называемая схема RGB, «Red-Greеn-Blue»), то можно легко «смешивать» цвета, формируя гаммы из тысяч и даже миллионов цветов.
Я вот сравниваю Язычество и Христианство + Ислам с фильтрами. ))) А Свет Бога, в мужской и женской ипостаси, как два электрода. )))
Современный человек так далеко отошел от природы, что ему трудно, да и порой по глупости смешно, что славяне называли Землю – Матушкой, Огонь и Небо – Батюшкой, Водицу-Царицей, считали животных своими младшими братьями и понимали их язык. Не зря в русской сказке Ивану помогают и звери, и птицы, просто природа никогда не предаст сердце, любившее ее.
Ведические знания – это, прежде всего, звездные, астрономические знания. Исчисления времени были невероятных размеров. Большое коло (колесо) – год Сварога – 27 тысяч лет. Малое коло Сварога (месяц) – 2160 лет. День Сварога – 72 земных года. Наши предки хорошо ориентировались по звездному небу и жили по его законам.
"Ведийцы – дети Бога, друзья сил небесных. Они ищут их на небе и на земле. Они искали божественное в окружающей их природе. Они искали в ней человеческое, т.е. временное и вечное, а значит, божественное. Извлекая из видимого человеческое, они видят материальное и божественное, а извлекая материальное, становятся лицом к лицу с божественным. Вот почему Веды так пронзительно религиозны. Они передают нам простую, детскую уверенность в том, что мир управляется божественным началом, а не одним материальным, что одного материального мало и что, если перед ними Явь, то она основана на Прави, и что Навь, лежащая за ней, – это лишь пропасть, отделяющая человека от Сварги, где Бог, Отец Живы и всего Живущего”
Весь религиозный уклад славян был глубоко поэтическим, основанным на понимании Бога как Отца и Друга, источника красоты, всяческого совершенства. Как и древние ведийцы, славяне были внуками Даждьбога, и потому Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась.
Храм природы, в котором жили предки, давал им духовную пищу своими явлениями, и в ней они отыскивали себя и свое предназначение на Земле.
"Бог для них был не строгим законодателем, а своим, близким и родным Дедом Вселенной. Они его любили и поклонялись ему, любя, но не страшась”
Посмотрим на слово "язычество” с точки зрения словесности. "Языки” – значит "народы”. Рождается неплохое определение: религия народов Земли, народная религия. Язычество окружено, с одной стороны, тайнами многих утрат, словно затерянный и потому совершенно незнакомый мир. С другой – по природе своей чувствуем, что мы язычники, хотя давно считаемся православными. Православными мы были всегда.
"П-РА-ВОС-СЛАВ-ИТЬ” – РА – Правду – Солнце – свет восславить. Отсюда "Правь” - "Правда”.
В человеческом организме птица ГАМАЮН выражена созвездиями:
«ЛЕВ» – Сердце и его А*ртериальное Д*авление, пульс и ритм – /Солнце/.
«СТРЕЛЕЦ» – Печень, заведующая химизмом крови и кровеносные сосуды – /Юпитер/.
Союз Солнца и Юпитера образуют движение и жизнь посредством циркуляции крови в сосудах организма.
Кровь в символизме означает – ДУХ или биоплазма.
ИТАК
: ДУХ – ЭТО СОЮЗ СЕВЕРНОГО И ЮЖНОГО ПОЛУШАРИЯ НЕБА, КОТОРЫЕ СИМВОЛИЗИРУЮТ В ЧЕЛОВЕКЕ ЛЕВОЕ И ПРАВОЕ ПОЛУШАРИЯ ГОЛОВНОГО МОЗГА.
И самая смелая мысль моя не в состоянии была останавливаться, в медитации, на вопросах о возрасте планеты Земля. В медитации моё сознание выдавало понятие, что даже на самую мельчайшую вещь на этой планете падает сияние нового Космоса, и невольно во всём отыскивается космический смысл. Этот мир так далеко отстоял от тех миров, где побывала моя Душа, что его лучи, только недавно достигли тех, кто уже во всю бороздил просторы Вселенной. Для них эта планета являлась лишь относительным понятием. Светящаяся пылинка, появившаяся из глубины времён. Словно во сне, я видела, как развивалась Земля в экстазе любви процессов созидания и разрушения и вновь созидания. Земля медленно развивалась и распускалась, словно красивый разноцветный цветок
над чёрной поверхностью моря Вселенной, распуская свои лепестки магнитно-гравитационных волн вокруг себя. Любовь служит Земле ПУТЕВОДНОЙ НИТЬЮ, и при её помощи она движется вперёд по эволюции. Любовь и есть то постоянно новое, что во все времена прибавляло к старинной картине Земли, новые мазки кисти художника Вселенной. Эта золотая путеводная нить – Любовь прокладывала Путь Жизни, который был очень прост, и в то же время безгранично сказочен. В лазури небес Земли Любовь была Радугой. Радугой безмерности оттенков различных соцветий в волнах света, звука и цвета Вселенских Октав. Неизмеримые периоды времени отделяли одну эпоху Земли от другой, но это время, в Космосе, составляло лишь миг, флюктуацию света Вселенной. Я наблюдала фантазии любовных идиллий, происходящих при зарождении планеты. Пенящиеся волны, вызванные реакциями физических и химических процессов, образовывали море веществ, что любовным беснованием поднимались пеной над поверхностью шара и, словно застывали в ледяном Космосе, образуя узоры на поверхности Земли.
Вся Земля была охвачена любовным жаром. Но холод Космоса охлаждал этот жар и в процессах конденсации и деконденсации стали появляться тонкие и плотны виды ткани. Плотная ткань превращалась в материю Земли, а тонкая ткань превращалась в энергию Земли. Земля превращалась в каплю со сводом вокруг неё.
Капля – Земля удерживалась в равновесии за счёт внешнего и внутреннего давления. Как только под свод Земли проникали новые энергии Космоса, Земля росла в массе, обретая большую плотность и увеличиваясь в размерах. Происходил некий взаимообмен Земли с Космосом. Земля постоянно кокетничала с Космосом, вовлекая его в эротические игры. Сила её притяжения с каждой эпохой росла и росла, что Космос не мог ей
отказать в оплодотворении Жизнью. Водород Космоса и Кислород Земли соединились атомами любви друг к другу и понеслись в камасутре вихрей, образуя различные позы – виды любви – воды различных своих состояний.
Всё происходило за счёт сродства и взаимного влечения или притяжения.
Каждый атом вещества, то есть плотная материя, наполнялся энергией тончайшей ткани плазмической природы, то есть духом, оплодотворяя материю. Материя становилась духовной, а дух становился материален.
Так начиналась Жизнь на Земле .
Все известные виды материи тождественны между собой и различаются лишь по степени разряженности и по скорости вибраций.
Славянское ведичество – это не религия с ее догматами, закостенелыми во времени правилами и борьбой с наукой.
Это путь. Путь Защиты, путь Истории, путь Культуры и Развития.
Все дело в том, что исконная Вера славян не разъединяла, не заставляла «возненавидеть отца своего и мать свою», а воспитывала культ равенства и терпимости.
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
sova
Дата: Среда, 17.08.2011, 22:29 | Сообщение #
42
Сотник
Группа: Ветераны
Сообщений:
1052
Награды:
0
Репутация:
2264
Статус:
Оффлайн
Интересное трактование.
снисхождение, терпимость, лояльность
Аxin
Дата: Среда, 17.08.2011, 22:39 | Сообщение #
43
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
sova
,
Благодарствую!
И за плюсик, и за то, что просчитали.
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
Аxin
Дата: Среда, 17.08.2011, 22:57 | Сообщение #
44
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
Воздействие Славянского орнамента на организм человека
Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре. Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».
В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п. Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда. Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей. Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.
Наличие такого воздействия подтверждается несложным опытом. Пробы водного раствора светоразлагаемого красителя (метиленовый синий) одинаковой концентрации были поставлены нами на разные по смыслу части прорисовки орнаментальной композиции подола женской pyбахи из Вологды так, чтобы на них равномерно падал яркий солнечный свет. По истечении трёх недель визуально явственно наблюдалась разная степень осветления раствора помещённого на различных частях узора.
Поиски возможного механизма действия народных текстильных узоров геометрического типа заставили нас обратить внимание на так называемое «правило равновеликости фона и узора», которое древние мастера строго соблюдали где-то до рубежа XV—XVI вв., и которое до сих пор сохраняется в техниках браного тканья поясов и ручной вязки одежды на Русском Севере. Состоит оно в следующем: площадь фона («Земли», по терминологии Смоленской области) и узора («Неба») символом должны быть равны. Технологически такое исполнение узора обеспечивалось соответствующей заправкой нитей основы на сволочок (ниту). бёрдышко или кружки (дощечки); техникой браного тканья на кроснах, народной вышивки «в набор»; ручного вязания с началом в 3 петли фона на 3 петли узора. При внимательном рассмотрении таких узоров у наблюдателя возникает эффект объёмного зрения (наблюдение к.т.н., акад МАДЕНМ А.Н. Комиссарова).
Пытаясь понять механизмы возникновения этого эффекта, мы обнаружили закономерности в пропорциональных соотношениях частей узора между собой. Они связаны с правилом равновеликости фона и узора и позволяют объективно сравнивать между собою символы различной формы.
Лучше всего их иллюстрирует древнейшая технология выполнения текстильного орнамента — ручное ткачество. При работе мастера на дощечках, ниту или на появившемся в VIII—IX вв. бёрдышке происходит расслоение узора на верхний и нижний горизонты, из которых в срединном пространстве сплетается орнамент. Он как бы иллюстрирует соединение двух начал в третьем («Неба» и «Земли» в мире людей?). При этом и верхнем и нижнем горизонтах возникает ячеистая структура, а в срединном пространстве — усечённое изображение орнаментальных символом. В рисунке узора технологические плоскости «Земли» и «Неба» выражены последовательностью сменой цветов фона и узора. Линейное расстояние по горизонтали между каждой повторяющейся точкой орнамента, называемое в технологии выполнения узора его раппортом, может быть представлено в виде ряда ритмичных импульсов одной или нескольких продолжительностей типа решётки. Её удобно назвать ритмическим рядом, характеризующимся определённой частотой.
Если представить этот ряд в виде круговых (сферических) импульсов определённой величины (амплитуды), взаиморасположение их центров соотносится между собой по закону Золотого Сечения. Их графическое изображение выглядит спиралью с последовательно и ритмично меняющимся расстоянием между витками, общий диаметр которой определяет энергетическую мощность узора. Участки импульсов, границы которых в результате их ритмического повторения совпадают, и образуют собственно форму орнаментального символа. Таким образом, ритмический ряд и его спиралевидная структура отражают пропорциональные отношения внутри формы символа. Они определяются начертанием символов и не зависят от их величины, толщины и расстояний между ними (при условии соблюдения правила равновеликости фона и узора). Структура ритмического ряда заложена траекторией рисунка и физически воплощена при изготовлении орнаментированного изделия за счёт микроперепадов в расстояниях между уровнями нитей на его поверхности. Таким образом, форма символа только выделяет те или другие участки ритмического ряда, представляющие собой не что иное, как наложенные друг на друга фрагменты границ отдельных колебаний — импульсов, составляющих спираль.
В зависимости от глубины просматриваемого горизонта один и тот же ритмический ряд способен дать различные очертания таких участков и определить тем самым разные формы видимых элементов орнамента. Удвоение, утроение (и т.д.) рядов узора, принятых в технике ткачества и являющихся принципами образования орнамента бордюрного типа, создают сложное ритмическое поле в виде сетки-скелета, из которого можно вычленить почти бесконечное число узоров.
Характеристики ритмического ряда в большинстве являются общими для нескольких видов орнамента, объединённых одним функциональным назначением.
Интересные наблюдения позволяет сделать региональное сопоставление ритмических рядов и типов узоров с местными геоклиматическими условиями.
Так, употребление свастики (ярги, коника) — символа, обладающего оригинальным ритмическим рядом с шестигранной решёткой, приобретает массовый характер в местах, изобилующих озерами, лесными болотами, подземными водяными жилами. Характерным примером является Касимовский уезд Рязанской губернии, где всевозможные виды свастик буквально покрывали народную одежду с головы до пят. Данный регион характеризуется аномальной геодинамикой, а из-за состава земных пород обладает повышенным естественным радиационным фоном. Здесь расположен геологический район, называемый Окско-Цнинским валом. Он характеризуется мощными каменноугольными отложениями и известняками с развитым карстом (подземными пустотами) [Дворов И.М. Природные ресурсы Рязанской области. — М.: Наука, 1965. — С. 41 — 43]. Его территория практически совпадает с ареалом распространения знаменитых свастических понёв, уникальных и характерных только для данного региона.
Орнаменты меандра S-образного типа, похоже, тоже характерны для территорий, в пределах которых известно большое количество геологических аномалий: границы зоны широкого распространения S-образных композиций в народной одежде близки к границам Курской магнитной аномалии. Сказанное справедливо и для Кольского полуострова.
Нам удалось проследить наличие одинаковых фрагментов ритмического поля у узоров, выполненных на различных деталях женской одежды и полотенец в разных местах Калужской области, территориально удалённых друг от друга. Фрагменты задавали специфический ритм, видимо характерный для данного региона и, надо полагать, связанный с геоклиматическими характеристиками относительно больших территорий.
45 % всех известных мне узоров, бытовавших в конце XIX — начале XX вв. на территории Пермской области, содержат характерный ритм 6 — 3 — 6 — 9; абсолютное большинство узоров Архангельского края включает ритм 9 — 3 — 3 — 3 — 9. Последний прослеживается в 13 % случаев и на территории Пермского края. Видимо, эти факты отражают наличие каких-то общих геоморфологических структур. По нашим наблюдениям, каждый регион характеризуется наличием специфической ритмической составляющей в ритмическом поле узоров, характерных для его территории.
Можно предположить, что ритмический ряд узора народной одежды представляет собой колебательный контур, согласующий естественные колебания как электромагнитного поля человека в целом, так и отдельных внутренних органов, с электромагнитным полем Земли (а через него, возможно, и с электромагнитными полями Вселенной в целом). Он образуется совокупностью некоторого количества сферических колебаний, имеющих, как правило, одинаковую амплитуду, но разную частоту и направленность (к человеку и от него). Контуры взаимно гармонизируются, в итоге возникает гармоническое колебание определённой частоты, выраженное узором, а узлы вновь образованной решётки организуются по принципу золотого сечения.
Такая кратность представляет собой своеобразное «сито», пройдя которое электромагнитные колебания определённой частоты изменяют свои характеристики на более гармоничные и благоприятные для человеческого организма.
При выполнении узора традиционными способами точные значения расстояний между узлами «решётки» (центрами колебаний), при общем сохранении пропорциональных соотношений между ними определяются толщиной уточной нити для поясов и тесьмы или толщиной нити основы для браных узоров.
Использование в качестве базовой единицы нити, чья толщина в каждом конкретном случае меняется, роднит принципы выполнения узоров русской народной одежды с канонами и измерительными системами древнерусской архитектуры. Эти системы обеспечивали «соразмерность образующих их параметров какому-то неявному... иррациональному размеру» (Черняев А.Ф. Золото Древней Руси. — М.: Белые альвы, 1998. — С. 83). В результате исключалось возникновение разрушительных для человеческого организма резонансных явлений и обеспечивалось постоянное воспроизводство благоприятных ритмов, как бы их «оживление». Так и узоры живут в пульсирующих ритмах по законам золотого сечения, одновременно описывающих и ритмы излучений человека, и ритмы геомагнитных полей.
Фактически ритмические ряды и поля нередко изображали в народном ткачестве и в чистом виде: как круговые поля-решётки на полотенцах и скатертях. Исследователи обычно не могут однозначно истолковать их значение. В народе они известны под названиями «краски», «мороз», «паучок» или «Родная земля» (белорус.).
Иногда такая простейшая вибрационная «решётка» обрамляет края большого узора или пояса, иногда сама является изображаемым объектом. Своё воздействие на организм человека ритмический ряд оказывает в месте изменения точечного наложения, изменяя статическое электромагнитное поле, а также благодаря тому, что края одежды образуют замкнутое кольцо вокруг конечностей, шеи (ворот, рукава) и самого тела (пояс, подол). Вокруг человека возникает замкнутое вихревое пространство, которое, по данным врача-кинезиолога О.В. Деева, способно губительно воздействовать на некоторые виды микрофлоры, враждебные человеку. Видимо, не случайно пояса в народной традиции завязывали не иначе, как обернув вокруг тела 2—3 раза.
Кроме общих территориальных ритмов нами выделен ряд специфических ритмических рядов колебаний, предназначенных для размещения в зоне пояса, плеча, головы, подола, обладающих характерными типовыми особенностями.
Такими особенностями в первую очередь обладает «узор молодухи». В его исходном ритме заложены пропорции золотого сечения, а размер (амплитуда) его ритмической спирали, казалось бы, жёстко не задан. Он словно бы пульсирует в числовой последовательности, являясь одновременно и минимальным, и бесконечно большим, и любым целым числом — точкой, промежутком между этими крайностями — как новая жизнь, созревающая в чреве будущей матери. Но всегда эти размеры образуют пропорции золотого сечения. Иногда этот ритм входит в качестве дополнительной вибрационной спирали в центральную часть некоторых орнаментальных композиций, предназначение которых — символическое преумножение уже имеющегося (урожай, достаток и т.д.).
Говоря об «узоре молодухи», невозможно не коснуться темы пренатальной коррекции плода и вероятного регулирования деторождения путём использования текстильного орнамента на понёве. Как известно, классическая русская понёва состояла из трёх сшитых полотнищ, ширина которых определялась технологическими возможностями ткацкого стана и была примерно одинакова по всей России. Количество же «глазков» на каждом полотнище понёвы строго регламентировалось в зависимости от детородных возможностей женщины: 14—12 у молодухи; 10 — у замужней; 8 — у солдатки или вдовы; 6 — у женщины последетородного возраста.
Мы предполагаем, что частота образующихся при этом ритмических рядов воздействовала на женский организм, помогая справляться с проблемами, присущими каждому из этих возрастов.
Ритмическое поле орнаментальных композиций на предметах погребального назначения и тех, что связаны с культом предков вообще, отличается резкой асимметрией величины импульсов в разных частях узора. В них соединяются две—три различные по диаметру ритмические спирали (используются колебания с разными амплитудами). Одновременно все остальные узоры, имеющие такие же соединения, включают в себя спирали с разным ритмом, но одинакового диаметра (колебания с одинаковыми амплитудами).
Ритмические ряды народных узоров построены преимущественно на основе чередования ритмов 3, 6, 9, 15 единиц измерения, соответствующих толщине льняной нити утка. В более сложных и масштабных композициях появляются ритмы 18, 21, 24, 27, иногда 36 единиц. Первые четыре значения (3, 6, 9, 15) соответствуют средним значениям электромагнитных частот головного мозга человека — альфа-, бета-, дельта- и тета-ритму. Большинство остальных имеют аналоги в волновой структуре Солнечной системы и Вселенной. Современная биорезонансная терапия использует индукционную терапию частотами токов мозга, которая характеризуется способностью стимулировать саморегуляцию человеческого организма в результате «обучающего эффекта», возникающего в ходе воздействия индукционных полей на отдельные отделы головного мозга человека [Готовский Ю., Косарева Л. и др. Экзогенная биорезонансная терапия фиксированными частотами. — М.: Имедис, 2001. — С. 33]. Не исключено, что народные орнаментальные композиции обладают сходным воздействием.
Согласно данным исследований специалистов центра «Имедис», частота 15 Гц соответствует частоте крупнейшего центра управления человеческого организма, — солнечному сплетению (там же, с. 61), в то время как ритм в 15 единиц характерен для целого ряда народных узоров, употребляющихся при украшении поясов.
Не менее примечательно, что сигналы частот спонтанной биоэлектрической активности здоровых и поражённых заболеванием органов человеческого организма различаются симметрией: для болезни характерны ассиметричные сигналы, что соответствует практике использования народных узоров с описанной выше ассиметричной структурой ритмического поля для украшения изделий, связанных с миром предков и погребальным культом,.
Нами с помощью терапевтического аппарата «ДиаДЭНС» (производство Екатеринбург, Россия)по методу Фолля проведены замеры изменения потенциалов Б АT, отвечающих за состояние определенных меридианов (контрольно-измерительные точки) до и во время контакта с рисунками народного орнамента той области человеческого тела, которая прилегает к органу, связанному с исследуемым меридианом. Для исключения психосоматического воздействия узора, исследования были построены таким образом, что испытуемые не могли видеть тестируемых рисунков.
Измерения показали способность конкретных узоров нормализовывать параметры БАТ отдельных меридианов и, следовательно, благотворно воздействовать на функционирование связанных с ними внутренних органов человека. Так, максимальная разница между показаниями прибора до и в ходе наложения рисунка «крючки (лебеди)» в проекции верхней части лёгких и бронхов составила в одном из случаев сорок единиц — от значения «конечная дегенерация органа» до «нормы». Данную зону человеческого тела в женском народном костюме закрывают части рубахи под названием «полики» и «оплечье», для украшения которых часто использовался именно этот узор.
Повторное наложение на ту же зону изображения вибрационного ряда, характерного для узора «лебеди», вместо самого рисунка узора, дало аналогичный эффект с разницей стимуляции в десять единиц: тридцать вместо сорока, подтвердив решающий фактор ритма ритмического ряда.
Ритмический рисунок узора «лебеди» составляет комбинация ритма из 3 и 9 единиц: три ритма по 3 единицы, один из 9 единиц. В биорезонансной терапии частоты до 4 Гц воздействуют на кровь, лимфу, мускулы и кожу; а частота 9,4 Гц применяется ИМЕДИСом для лечения верхних дыхательных путей. Остаётся только гадать, насколько случайно народное название этого узора «лебеди» — ведь птицы в народном представлении издавна символизировали стихию воздуха, которым дышит человек с помощью тех же лёгких.
Наблюдаемый эффект нормализации параметров БАТ всегда показывал строгое соответствие места узора в орнаментальной композиции народного костюма и области его воздействия на тело человека.
Так, орнаментальные комплексы женских головных уборов состоят из комбинаций ритма 6 и 3 единиц, причём последние многократно повторяются. Данные ритмы соответствуют частотам сна, транса и стимуляции образного мышления головного мозга человека (дельта- и тета-ритмы), а частота 6,3 Гц в практике биорезонансной терапии используется для воздействия на парасимпатическую и центральную нервную систему
Согласно диагностике упомянутого врача-кинезиолога О.В. Деева, данные узоры благотворно сказываются на функционировании головного мозга; а проведённые нами замеры параметров БАТ показывают, что под воздействием рисунка наблюдается эффект нормализации значений на точках гипоталамуса — центра вегетативной регуляции человеческого организма.
Характерно, что воздействие узора на соответствующий ему орган всегда имеет гармонизирующий характер и не зависит от состояния патологического процесса в органе или меридиане (истощение или перевозбуждение): в любом случае наступает нормализация показаний потенциалов БАТ до некоего среднего уровня.
Согласно нашим данным, чётко выделяются группы узоров с характерными ритмическими рядами, управляющие функционированием центральной нервной системы, лёгких, сердца, печени, желудочно-кишечного тракта, а также зоной солнечного сплетения. Ни одного случая отрицательного воздействия народного орнамента на организм испытуемых зафиксировано не было.
На свойства узора оказывает определяющее влияние частота ритмического ряда. Тем не менее, то, на какой именно орган (группу органов) или меридиан будет оказывать положительное воздействие узор, отчасти связано не только с частотными параметрами и ритмом, но и с формой, а может быть, с пропорциями узора.
Так, варианты узора «крючки» имеют одинаковые характеристики ритмического ряда, но гармонизирующим воздействием на дыхательные органы обладает только вариант «Лебеди». Второй же узор связывается с состоянием иммунной системы человека в целом, он оказывает умеренно раздражающее действие на меридиан перикарда. Опять же, жители Русского Севера считают его знаком огня, изображаемым на женской одежде.
Резко стимулирующее, а подчас и раздражающее воздействие на меридианы оказывает и свастика (по крайней мере, вне границ тех геоклиматических зон, в которых она массово бытовала).
Связь между формой народного орнамента, его ритмическим рядом и территорией распространения заслуживает особого внимания, но, к сожалению, данные по характеру изменения деталей узоров в близлежащих областях крайне скудны. Пока удаётся проследить только наличие специфических ритмических составляющих в ритмическом поле народ ного орнамента, имеющихся в пределах, например, бывшей Калужской губернии; но серьёзное толкование такой специфики из-за отсутствия нужной информации пока невозможно.
В ходе эксперимента по замеру потенциалов БАТ по методу Фолля мы столкнулись со следующим показательным фактом: тестируемый текстильный узор, характерный только для территории исторической Скандинавии (подобных исключительно «местных» узоров вообще очень немного) и обладающий необычным оригинальным рядом, никак не проявлял себя по отношению к испытуемым, проживающим в средней полосе России. Единственный зафиксированный факт «активности» этого узора при наложении его в области солнечного сплетения имел место у человека... предок которого — скандинав, перебравшийся в Россию в XVII столетии.
Колебания, составляющие ритмический ряд, имеют полярную направленность, которую можно символически описать как взаимное направление сил Неба и Земли, мужского и женского, Яви и Нави — условных «плюса» и «минуса», воспринимаемых чувствительными людьми. В результате ритмического чередования и наложения друг на друга двух начал должны возникать направления потоков этих сил сложной конфигурации, по-разному сплетающихся и расходящихся; что частично отражает форма узора. Малейшие изменения её внутренних соответствий нарушают ритм ритмического ряда и, следовательно, пространственные конфигурации сил. Не потому ли столь жёстко соблюдалось в народной культуре правило равновеликости фона и узора, обеспечивающее стабильность этого ряда? Можно сказать, что ритм не только задаёт общую форму символа, но и управляет энергетическими потоками простейших разно-полярных энергий, структурирует их взаимодействие.
Итак, ритмический ряд орнамента определяет его внешний облик и частотно-модуляторные характеристики. Внешний образ мы воспринимаем зрительно. Как упоминалось выше, народный текстильный орнамент геометрического типа обладает эффектом объёмного изображения. В основе стереовосприятия (объёмного зрения) лежит способность зрительной системы с точностью определять положение объекта в пространстве вследствие того, что на сетчатку глаз поступают два разных сигнала об одной точке.
Согласно ряду данных современных исследований в области психологии эта возможность зрения определяется генетическими особенностями биохимического состава и строения клеток головного мозга и нервной системы человека, проводящих нервные импульсы — нейронов, то есть родовым биологическим кодом (ДНК) человека.
Но символы народного орнамента, выполненное с соблюдением правила равновеликости фона и узора, обладают специфическим ритмом, задающим при его зрительном восприятии, определенную ритмическую волну и передающую её по цепи нейронов в различные участки зоны зрительной коры головного мозга. Каждый её участок перерабатывает поступающие разноимпульсные сигналы в определённом порядке, что даёт возможность проявиться разным реакциям в организме. В то же время любая световая волна совершает колебательные движения в определённом диапазоне частот, которые оказывают влияние на клетку, её структуры, а также на геном человека.
В зависимости от диапазона занимаемых частот происходят разные по амплитуде волновые колебания, вступающие в резонанс с отдельными участками ДНК и генетическим кодом данного индивидуума в целом. В структуре ДНК содержится генетически передаваемая (родовая) память, которая обладает конкретной реакцией на определённые типы возбуждения. Если в её структуре заложены близкие параметры информационно-волновых процессов, появится возможность ответа на данный раздражитель, вследствие чего могут активироваться непроявленные гены из генофонда индивидуума. В итоге этого воздействия на родовую генетическую программу «пробудится» древняя генная («родовая») зрительная память. Поэтому при наблюдении такого узора в объёмном изображении для наблюдателя проявляются разные дополнительные символы, облик которых зависит от генетической родовой памяти смотрящего человека (наблюдение А. Н. Комиссарова). От очень древних символов (вплоть до образов употреблявшихся нашими предками во времена каменного века), связанных по смыслу с рассматриваемым узором, у людей сохранивших генетические родовые особенности нервной системы и, как следствие, часто — личностную индивидуальность; до любого случайного набора графических образов у наблюдателя со слабой «родовой памятью», размытыми генетическими характеристиками рода.
При этом ритмическая структура народного орнамента и пропорции ЗС, заложенные в форме отдельных его символов, обладают способностью плавно физически трансформировать генетические характеристики нейронов (а следовательно, и всю ДНК человека) так же, как это делает любой источник волновых колебаний при воздействии на разные структуры коры головного мозга. Подобные исследования были проделаны со звуковой волной и по их результатам сделаны выводы о связи структуры ДНК с ритмичностью волновых колебаний любого генеза [Гаряев; Чиркова, С.107 —113; Кроль]. К тому же в коре головного мозга создаются стойкие нейро-пептидные связи, которые являются ответственными за данный участок информации на всю оставшуюся жизнь, создавая стойкий голографический образ в коре головного мозга. Таким образом, наблюдение народного узора будет гармонично изменять физические особенности человека, проявляя его скрытые качества. Такое изменение подкрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием ритмического ряда орнамента, возникающим при ношении орнаментированной народной одежды
Но народный текстильный орнамент потому и народный, что отражает национальные, родовые, наконец, физические особенности, характерные для коллектива лиц, проживающих в определённых геоклиматических условиях, для обеспечения выживания в которых человеческая особь приобретает определённые же физико-биологические характеристики и психологические стандарты социального поведения. Они и формируют образы (архетипы), определяющие характеристики народного орнамента — как физические ритмико-частотные составляющие, так и их образное и философское осмысление. Следовательно, зрительно наблюдая народные орнаментальные композиции, мы не только постоянно поддерживаем своё психологическое, личностное отождествление с данным родом и нацией, не просто поддерживаем свою родовую память — мы в прямом смысле этого слова, физически трансформируем свои гены (ДНК), поддерживаем свои биологические характеристики представителя родового, возрастного, национального коллектива.
Такое трансформирующее воздействие зрительного восприятия поддерживается и закрепляется тактильным частотно-модуляторным воздействием «украс» народной одежды. Это значит, что, наблюдая в своём окружении изделия, украшенные народным орнаментом, нося народную одежду или одежду с элементами народного декора, мы физически сохраняем свои генетические, национальные, родовые характеристики и стандарты поведения, независимо от того, каков генетический состав нашей крови. Более того, мы обретаем возможность постепенно с течением времени обрести те генетические характеристики, которые были по каким-либо причинам лично нами (нашим родом) в полном объёме утрачены, но изначально присутствовали у нашей нации или коллектива, проживающего компактно в данной местности; и были направлены на решение задачи выживания в ее особенных условиях: от физического состояния (здоровье, возможно внешний облик, физико-биологические особенности и т.д.) до психологических стереотипов и характеристик поведения, а возможно и того высшего начала человека, которое именуют духовностью.
Что, если нарушение принципа равновеликости фона, и узора к 19 веку (имеется в виду появление ритмов соотношения фона и узора 3—5, 5—6, 3—3—1—3—3 и т.п.) не просто отражало процессы разрушения родовой памяти, а было оправдано для изменившихся характеристик ДНК на тот период? Например, чтобы обеспечить резонанс с приобретёнными к тому времени новыми генетическими особенностями для обеспечения процесса сохранения каких-то ключевых генетических характеристик нации.
Возникает закономерный вопрос об источнике такого рода знаний в глубокой древности. В ходе обсуждения с заинтересованными исследователями и практиками родилось несколько равноправных на данный момент версий.
Самым простым и естественным способом получения информации о волновых колебаниях является наблюдение их аналогов в Природе. Это круги, разбегающиеся по воде от упавшего в озеро камня, или воронки, оставшиеся на песке, в который также падает камень. Несколько одновременно упавших или брошенных таким образом камней могли дать общее представление о вибрационных полях и спиралях (предложено к.ф.-м.н. Н.Н. Сперанским).
Не исключено также, что причина — в, вероятно, повсеместно распространённой ранее, а ныне утраченной способности наших предков непосредственно воспринимать (или даже видеть) электромагнитные поля и волновую картину мира. Сегодня похожими способностями обладают мигрирующие птицы и животные, ориентирующиеся в своих странствиях по силовым линиям электромагнитного поля Земли. Первые же орнаментальные композиции, построенные по правилу равновеликости фона и узора на поверхности глиняной посуды (ямочно-гребенчатая керамика и т.п.), восходят самое раннее к эпохе неолита — ковремени, когда человек окончательно сформировался как вид и общественное существо. Кроме того, силовые структуры электромагнитного поля можно непосредственно проследить и на поверхности Земли. Речь идёт о так называемой интерференционной решётке, которая проявляется в виде геобиологических сетей (Хартмана, Курри и т.п.). Осмысление подобных структур, которые в том или ином виде, несомненно, учитывались в повседневной жизни людей прошлого, могло лечь в основу не только орнаментальных композиций, но и календарных систем, имеющих сходную с электромагнитными колебаниями ритмическую структуру и связанную с ними (предложено С.Э. Ермаковым). Не случайно, наверно, в практике народной культуры исключительное значение придавалось связи с Землёй — Матерью-кормилицей.
В поисках источника подобных знаний нами были выполнены прорисовки древней схемы строения Вселенной, приведённой А.Иванченко. В результате были получены две схемы-матрицы, воспроизводящие основные формы символов народного текстильного орнамента и связанные с русским народным земледельческим календарём. Их характеризуют легкость построения, запоминания и воспроизведения; использование принципов ЗС и подобия части целому, аналогичные композиции в орнаменте народного костюма.
Традиция орнаментации народной одежды воплощает механизм коррекции человека и его взаимодействия со всем окружением, и в этом плане можно говорить о существовании коррекционной системы воздействия «Человек — Окружающий мир», в основе действия которой лежат ритмическая структура и пропорции форм символов орнамента, построенные на основе золотого сечения.
Регулярное использование народного текстильного орнамента позволяет способствовать решению многих болезненных проблем современности: улучшить физическое здоровье, развить механизмы адаптации человека к неблагоприятным изменениям обстановки на Земле, физически сохранить этнос в современных условиях и т.д. Изучение и познание закономерностей физического и психологического воздействия народного орнамента на человека позволяет осмысленно управлять ходом его физико-духовного, национального и исторического развития.
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
Аxin
Дата: Среда, 17.08.2011, 22:58 | Сообщение #
45
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
Вот что я накопала при поиске обережной вышивки
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
Аxin
Дата: Понедельник, 03.10.2011, 14:54 | Сообщение #
46
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
Братина. Взгляд из глубины веков
"Чарочка добрая, чарочка славная
Буди восполнена буди восславлена
Чарочка честная славная песнями
Медами пенися во славу Велеса!
В длани возложися благами полнися!
В длани возложися благами полнися!
В длани возложися благами полнися!
Гой! Слава!"
Братина является неотъемлемой частью многих общинных праздников, игрищ, обрядов и пиршеств. Распоряжается на празднике ею жрец со своими помощниками (обавниками и обавницами). Изготавливается она из дерева (чаще всего из липы). Бывает круглой формы с двумя ручками. Расписана она резным славянским орнаментом и символикой. По вместимости встречается до литра.
На зачине её всегда пускают посолонь (по Солнцу, по часовой стрелке), чтобы люди могли утолить жажду и богов прославить в единстве, при том соблюдая очерёдность.
Это развивает чувство локтя и сплачивает людей на зачине.
Чему жрец должен оказывать значимость во время зачина. Единении людей в духе славянском является одной из целей проведения всех языческих праздников. Хочешь, пригуби её и передай дальше, хочешь до дна выпей, коль жажда велика, но уважение к братине самой в кругу оказано должно быть, дабы коло не было прерванным. А уж как ты сделаешь это, заботы твоими являются.
Заливается в братину, в зависимости от сути обрядовой: квас руками общины творённый, либо сурья на меду заброженная, либо сурыня на молоке и травах выдержанная, либо вино пригожее, либо пиво хмельное. Помнить при этом надобно, что не в силе градусов она заключается, а в силе единения, братиной початого. Приготовление обрядовых напитков является любимым делом чаровников и знахарей, готовящих обрядовые напитки и снадобья из разных трав, квасов, мёда и винограда.
На зачине братину следует использовать по назначению, также поступайте и на игрищах. Братиной победу славьте и о сопереживающих не забывайте.
У обрядовой братины свои разные задачи; о том жрецы ведают. На пиру братина тоже потребу свою имеет. Люба она на пиру. Пир жрец открывающий на "Добро есть" братину пускает по кругу. Слово с братиной в руках молвит, пригуляет и посолонь передаёт следующему сородичу. В первый круг следует каждому слово молвить, в этом тайна есть и обряд. Кто не знает силу обрядовую братину "на пиру" тому беды не миновать. Быть ему в гостях только у Чернобога и Морока, и в непригожести здоровья своего. Посему берегите и берегитесь братины. Ни злого, ни слабого она не прощает. Наказывает за пороки Ваши.
Братина есть сосуд обрядный, иже на действиях с-Правных меж соРОДичами по кругу ходит, сердца их во Прави единит - единое коло Силы творит.
Потому всякое слово, кое над братиной речено, влагается в неё добрым пожеланием-наговором, ко всему кругу причастным.
Передаётся братина от сородича к сородичу из обеих рук в обе руки с лёгким поклоном - как драгоценная святыня, ибо не только сосуд с питиём, но и часть тепла от сердца передаётся тако.
Принимая из рук сородича братину, получивший её кланяется в ответ. Затем воздымает сосуд горе и речёт соответствующее творимому обрядиву славление. После чего - возливают малую часть содержимого братины на Земь. Таким образом каждый из участников действа восстанавливает на обряде Ост Силы меж Небом и Землёй, Духом и плотью, Богами и людьми.
Славления на обрядиве с-Правном рекутся не от языка всуе, но из Сердца самого, бо во Сердце - Правда Богов Родных да Предков Вещая Память.
А сородичи, во едином круге со рекущим стоящие, подхватывают славления его, восклицая единым гласом - под удары посоха волховского о Земь, Правь тако утверждающего: "Слава!" либо "Гой", - смотря по действу.
Рекут Мудрые, что где люди во коло собрались со славу Божскую, там и Боги с ними - по мере глубины Сердец их. И быть сему вовек! От Коло и до Коло! Гой!
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
dima4478
Дата: Понедельник, 03.10.2011, 21:58 | Сообщение #
47
Сотник
Группа: Ветераны
Сообщений:
1698
Награды:
0
Репутация:
1497
Статус:
Оффлайн
Вот спасибо- а че насчет янтаря есть- как к нему относились, что с ним сделать можно, а то подозрения есть кое какие- надо развеять...
Аxin
Дата: Вторник, 04.10.2011, 12:56 | Сообщение #
48
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
dima4478
,
Покопаюсь обязательно, но чуть позже. Я пока статью пол амулеты воинские в порядок привожу)))
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
sova
Дата: Понедельник, 24.10.2011, 12:04 | Сообщение #
49
Сотник
Группа: Ветераны
Сообщений:
1052
Награды:
0
Репутация:
2264
Статус:
Оффлайн
Во всех частях черемухи находятся в большом количестве летучие вещества, убивающие болезнетворных микробов, так называемые фитонциды. Теперь фитонциды обнаружены у многих деревьев. Хотя фитонциды наукой были открыты сравнительно недавно, практическое применение они находили еще в глубокой древности.
Еще в XVIII в. один русский журнал писал о том, что крестьяне обкладывали ветками черемухи себя и свой скот, чтобы уберечься от порчи и колдовства. Порча и колдовство, конечно же, были обычными заразными болезнями. Не зная, как объяснить обеззараживающее действие веток черемухи, они приписывали им волшебные свойства.
Крестьяне давно подметили, что стоит только хотя бы на одну ночь внести в избу ветки цветущей черемухи в то время, когда где-нибудь за печкой на яйцах сидит курица-наседка, как яйца станут болтунами. Конечно же, и это приписывали волшебной силе. Но теперь мы знаем, что это результат действия фитонцидов, которые на расстоянии способны убить не только зародыш в яйце, но даже мышь.
В середине мая на столе иной городской квартиры не редкость увидеть огромный букетвеник с полуосыпавшимися цветами. Стоит ли говорить, что хозяин букета-веника не только варварски относится к природе, но и напрочь лишен вкуса. И хорошо, что черемуха, даже загубленная, может за себя постоять. Обладателю букета невдомек, что плохое самочувствие и головная боль наутро — это прямое следствие черемухового аромата.
снисхождение, терпимость, лояльность
Аxin
Дата: Вторник, 27.12.2011, 17:36 | Сообщение #
50
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
Давненько собиралась выкинуть матерьял, но как водится... кирдык файлу пришёл не заметно.
Поэтому, уж не обессудьте, вариант сокращённый
Воинские амулеты (=обереги)
Воинские амулеты (=обереги) изготавливались под конкретного человека. Делали их либо «знающие» (травники, знахари, колдуны, кузнецы), либо монахи (позже). Уже гораздо позже, в XV веке, воинские амулеты стали передавать по наследству.
Изготовление оберега (=амулета) проводилось строго в определённое время дня\ночи в строжайшей тайне. И, конечно же, сопровождалось ритуальными действиями.
Например, кузнец, прежде чем приступить к изготовлению амулета, обнажённым трижды обходил кузню посолонь с заготовкой для оберега (чаще всего это была подкова околевшей кобылы). Работа велась строго в полночь с четверга на пятницу.
Хотя и считалось, что воинские обереги в полную силу работают только в руках того, для кого они создавались, известны случаи передачи амулета-оберега (не обязательно по наследству). В этом случае исполнялся ритуал, смысл которого сводился к диалогу с амулетом. Передающий благодарил оберег за «верную службу», просил не обижаться за то, что передаёт его другому, хвалил нового хозяина и приводил доводы — зачем тому нужен амулет.
Амулеты растительного происхождения.
Среди славян особой популярностью пользовались амулеты растительного происхождения, которые одновременно являлись и оберегами своих владельцев и источником магической силы. Наши предки верили, что «земля сотворена как человек, вместо власов былие имеет!», а потому наделяли былие (т. е. травы) волшебными свойствами Матери-земли. Отправляясь на войну или на состязания по борьбе или кулачному бою мужчины брали с собой высушенные коренья различных трав, или амулеты, изготовленные из неких трав. В каждой местности это были свои травы.
К числу волшебных трав славяне причисляли Евшан-траву (полынь), знаменитую тем, что в чужом краю давала силу родной земли, а дома удесятеряла силы бойца. Разрыв-трава (прыгун, скакун) якобы способна разрушать (разрезать) железо, чугун, сталь, золото, серебро и другие металлы. С помощью Нечуй-ветер можно остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления. Ятрышник (кукушкины слёзы) делает бег лошади быстрым и неутомимым. Сон-трава, положенная под изголовье, покажет воину во сне предстоящую битву.
В традиционной воинской магии была весьма популярна так называемая «царская трава», или «Царь-трава». В списке сделанном с травника начала XV века сказано:
«Трава царския очи… на бои поидешь, Бог хранит от напрасныя смерти; супостата одолеешь…
Та же трава добра, хто хочет на бой ехать, возьми с собою корень тое травы и потри и меч свой, и стрелы — и ты сам будешь воеводою, и всех обладаешь. Добро ея держать царю, и князю, и купчине — его же учнутбоятисявси орды и земли».
Был у славян обычай использовать в качестве воинского оберега омелу. Добывать и изготавливать такой оберег должна была женщина — жена или невеста (но ни в коем случае не мать и не сестра!).
Омела сбивалась стрелой и вываривалась в отваре полыни в течении трёх ночей до похода.
Амулеты животного происхождения.
Древнейшими амулетами считаются клыки, зубы, куски шкуры и лапы животных, чаще всего волков, медведей и вепрей. Так же широко применялись просверленные бобровые позвонки. Известны обереги из щучьих зубов, орлиных и соколиных когтей.
В IX — XIвеках широкое распространение получили обереги в виде топориков, вырезанных из костей медведей или волков и украшенные бронзовыми накладками с изображениями энергично шагающих хищников семейства кошачьих.
Такие амулеты имели при себе только профессиональные воины.
Ладанки.
Обереги этого типа имели хождение вплоть до середины XIX века. Содержание кожаных либо матерчатых мешочков варьировалось от земли до текста молитвы. Этот оберег носился на груди нередко вместе с крестиком.
Самым сильной ладанкой считалась та, что была заполнена землёй, взятой у порога отчего дома или с родительских могил. Известно, что некоторые славянские дружинники носили ладанку зашитой в ворот рубахи или пояс.
Ладанка была одним из немногих воинских амулетов, к изготовлению которого допускались женщины.
Обережный камень.
В славянской космогонии камень, — наряду с землёй, водой, огнём и воздухом, является одним из первоэлементов мира.
Камень в силу своей твёрдости в представлениях славян всегда ассоциировался не только с мужским, но и воинским началом. Пользоваться каменными амулетами имели право только профессиональные дружинники.
Верования такого рода весьма архаичны, они восходят к древнейшему слою религиозных представлений человечества. Достаточно сказать, что в народных представлениях камень иногда выступает в качестве «заместителя» конкретного человека: например, в случае гибели одного из близнецов, чтобы предотвратить смерть второго, нужно было в гроб умершему положить камень и сказать:
«Оставляю тебе этот камень: он тебе будет братом, (имя живого брата) беру себе братом».
Крепость и целостность камня предопределили его использование в воинских обрядах для придания крепости телу, а так же непоколебимости поступков и сказанных слов. Именно встав на камень в древнейшие времена приносились клятвы.
Согласно славянским верованиям, великую силу воины могли получить от Алатырь-камня. Алатырь-камень (он же Алатр, Златырь, Латырь, Олатырь, Латый камень, Латрий камень и т. д.) по древнерусским языческим поверьям упал с неба, он «всем камням отец» или «всем камням мати».
Если воин прикоснётся к Алатырю, то станет неуязвимым для любого оружия. Если он носит осколок этого камня при себе, то ему не страшны ни враги, ни трудности ратного быта, а ещё ему под силу творить разные чудеса, недоступные другим воинам. Именно по этим причинам образ мифического Алатырь-камня присутствует во всех воинских заговорах.
Дело оставалось за малым — найти Алатырь-камень. Конечно, он чрезвычайно большая редкость.Однако, поскольку Алатырь всем камням «мати и отец», постольку любой камень, чем-нибудь выделяющийся (формой, цветом, углублением и пр.) мог оказаться его «родственником», обладающим силой. Если поднявший такой камень оказывался в выйграше (удача в делах, победа в состязаниях или в бою и др.), то находка оставлялась как талисман, а если нет — камень выбрасывался с особым приговором.
В славянских оберегах камень использовался для обездвиживания опасности, чтобы её источник стал мёртвым и неподвижным как камень:
«Як каминь сей твёрдый и студёный, так затвердилы… уста тому человеку, кто бы злую мысль имел»…
Посредством гадания на камнях, человек могузнать о грозящих ему бедах и опасностях. С этой целью он прикладывал к уху небольшой камень или же сам прикладывался ухом к большому камню, лежащему на земле, и по известным ему сигналам узнавал, что может случиться.
На тот же камень, посредством определённых действий, можно было перевести опасность. Например, восточные и южные славяне считали, что тяжёлый сон следовало рассказать камню и тогда сон не исполнится.
Твёрдость, прочность, долговечность определили использование камней в воинской магии. С этой целью камнями украшали даже метательное оружие. Известно, что в Древней Руси камнями и благородными металлами украшали стрелы для лука. Самым распространённой вставкой в ушко стрелы был тиран — камень-самоцвет и оберег.
Из некоторых видов камней хороший оберег для воина могла создать только женщина — мать, сестра, невеста или жена. Чаще всего такие обереги зашивали в одежду.
К числу «женских» камней для воинских амулетов повсеместно относили и «громовую стрелу». «Громовая стрела» («гром», «громовка», «громовая куля», «перунова стрела», «громовый камень», «чёртов палец», «шутовой палец» и др.) — это камнеобразный либо стекловидный сплав продолговатой формы, образовавшийся от удара молнии в песчаную почву. Славяне верили, что при ударе грома молния уходит в землю и остаётся там несколько лет, а затем постепенно выходит наружу в виде «громовой стрелы».
Носитель такой «стрелы», по славянским поверьям, становился неуязвимым для всяких опасностей, в первую очередь на поле брани.
Южные славяне «стерлицу од грома» для воинских нужд добывали таким образом: место входа «стерлицы» в землю в течении сорока дней до восхода солнца поливали вином. Затем «этот гром» зашивали в одежду мужчинам, уходившим на войну.
Восточные славяне действие такого камня усиливали особыми воинскими заговорами, например, молитвой-заговором «от стрел и от сабель, и от копий, и от всякого ратного оружия на войну идучи, и от всякого немерного меча», в котором защита осуществлялась именем Перуна. К сожалению, сам текст заговора был изъят церковью в первой половине XVI века, о нём остались только упоминания.
Известны случаи, когда в качестве амулета выступал так называемый «куриный бог». «Куриный бог» («курячий поп», «куричий бог») — оберег в виде камня с естественным отверстием.
Чаще всего такой камень следовало случайно найти в поле или на дороге. Но известны случаи, когда один человек передавал такой оберег другому, например, в дар особого расположения, или по наследству. В некоторых случаях «куриного бога» изготавливали специально: лепили из глины либо сверлили дыру в камне. Как оберег кулачных и палочных бойцов «куриный бог» продержался вплоть до 1950-х годов.
Специфическим образом применяли небольшие камешки воины в полевых условиях, а колдуны и «знающие» — при конфликтах с властями. Например, чтобы обеспечить себе нечувствительность к боли или пыткам, камешек клали себе в обувь под пяту с заговором:
«Небо лубяно, и земля лубяна, и как в земле мёртвые не слышат ничего, так бы и (имярек) не слыхалжесточи и пытки»
Обереги-нательники
К числу амулетов, безусловно, относится нательный крест — один из древнейших сакральных знаков, символ солнца. Сочетания креста и круга в различных композициях образуют традиционные солярные символы славян. В XI-XII веках у племён вятичей и кривичей были распространены выпуклые круглые подвески с рисунком креста. Свастика употреблялась как воинский оберег повсеместно в дохристианские времена, а восточными славянами вплоть до XVIвека.
С христианизацией Руси нательные крестики («тельники») заменили собой множество других амулетов. Хотя вплоть до начала XIX века тельник носился вместе с другими воинскими оберегами, т. к. считалось, что в этом случае амулеты и крест усиливают друг дружку.
Металлические, каменные и янтарные четырёхконечные кресты-тельники были широко распространены в XI — XII веках и тяготели к форме круга.Так же в то время существовало различие между «женскими» и «мужскими» формами тельников. «Женские» — заострённые книзу, «мужские» — прямые, либо расширяющиеся книзу.
Кипарисовые кресты использовались в воинских погребальных обрядах.
Помимо крестиков в охранительных целях использовалась небольшая иконка. Такой оберег носили либо на шее, либо зашивали в одежду против сердца.
В Древней Руси, как и в Византии, среди воинского сословия были широко распространены нательные иконки-медальоны с изображением Спаса Эммануила.
Змеевики
К числу старинных славянских амулетов относятся так называемые «змеевики». Это двусторонние подвески в виде медальонов (или реже — иной формы, обычной для небольших металлических или каменных иконок), несущих на одной стороне каноническое христианское изображение, а на другой — нехристианский мотив, так называемую змеевидную композицию. Последняя представляет собой изображение человеческой головы (реже полуфигуры, или даже полной фигуры), окружённой змеями. Чаще всего эти изображения были интерпретацией Медузы Горгоны.
Такие амулеты были распространены на Руси вплоть до XVIII века, но пик их особой популярности пришёлсяна XII—XIV века. Традиция ношения таких оберегов профессиональными воинами-дружинниками пришла из Византии. Помимо ратных опасностей змеевик хранил воина и в обыденной жизни.
Платки, серьги, перстни и прочее
Не редко в качестве оберега воины носили на себе (или при себе) женские украшения. Например, на территории современной Белоруси был обычай, согласно которому воину, отправляющемуся с войском в поход, невеста повязывала своему наречённому на правую руку вышитый платок. Так же платки дарились и другим мужчинам рода. Позже этот обычай переняли казаки.
Ничего удивительного в таком обычае нет. Повязывание воина платком при проводах в поход — это магический ритуал с целью ограждения его от разных неприятностей, а главное от смерти.
К числу воинских оберегов от женщин для воинов относились и другие предметы женского убранства. Например, очень распространены были серьги.
Кстати говоря, серьги были не только женским атрибутом. Они так же являются одним из самых древних мужских украшений-оберегов.
Ещё в X веке князь Святослав Игоревич, по свидетельствам хронистов, отличался от простых воинов только серьгой в ухе.
Ношение серьги в ухе ещё долгое время оставалось обычаем у князей и воевод и после Святослава. Так в 1356 году великий князь Иван IIИванович завещал Дмитрию (Донскому) и Василию по одной серьге с жемчугом.
Вплоть до восшествия на престол Павла I этот обычай занимал прочные позиции среди военных.
Так же серьга могла указать место воина в семейной линии. Так, последний в своём роду, где кроме него больше не было наследников по мужской линии, носил серьгу в правом ухе. А две серьги обозначали, что воин является единственным ребёнком у своих родителей. Кроме сакрального значения оберега серьги играли чисто утилитарную роль. Воевода сразу видел, кого следует в бою поберечь — при отправке на опасное задание последними в роду старались не рисковать. Позже этот обычай перешёл к казакам.
Иногда в качестве амулетов воин носил кольца из драгоценных металлов на пальцах рук. Однако, это встречалось крайне редко.
Зато более широко известны медные перстни-обереги с тремя пирамидальными шипами. Это явный, хоть и невинный пережиток боевого перстня.
Одежда
Одежда являясь «искусственной оболочкой» человека, выступает как метонимический заместитель человека в различных обрядовых ситуациях. И, конечно же, она одна из основных материальных ценностей, предмет дарения, обмена, наследования, жертвоприношения, ритуальной кражи.
Соответственно, одежда может служить инструментом, средством и объектом магической практики.
Одежда способна аккомулировать в себе свойства того, кто её носит или кому она предназначена. Например, в среде профессиональных воинов существовал обычай одевать на мальчика рубаху отца в возрасте трёх лет, после обряда срезания «детских кудрей».
Во времена Киевской Руси во время кулачных боёв и других воинских состязаний часто встречалось условие — «на цветно платье».
Понятно, что одежда как двойник («заместитель») человека, использовалась во многих магических действиях защитного, лечебного и вредоносного характера. Иногда она замещала своего владельца при символическом крещении, оплакивании и погребении.
Магические свойства приписывались одежде священника. Существовало поверье, что если после освящения новой церкви разрезать ризу владыки, в которой он служил, на мелкие лоскуты, которые потом зашить в свою одежду, то удача во всех мирских и военных делах будет с тобой, пока одежда не сносится.
К числу сильных оберегов традиционно относят и пояс. Пояс служил символом родительского благословления, он передавался по наследству.
В славянской воинской магии пояс считается универсальным защитным средством. Он служит границей между «своим» и «чужим» пространством, отделяет людей от нелюдей, а также обозначает границу между двумя сущностями самого человека: «Все мы по пояс люди (ниже пояса скоты)». С этими представлениями связана масса поверий о том, как и где надо носить пояс: выше или ниже пупа, по бёдрам, высоко под грудью, снимать ли пояс во время молитвы и т. д.
Если на воине разрубали пояс, или пояс сам падал, то это считалось верным признаком скорой смерти.
Опоясывание также рассматривалось как способ соединения, объединения, установления родства или символического приобщения человека к роду или к хозяйству. В воинской практике опоясывание применялось в обрядах побратимства.
Существует поверье, что пояс даёт человеку жизненную силу и увеличивает физическую.
Магической силой наделялись и рубахи, специально вышиваемые и заговариваемые для воинов перед походом.
Так очень широко был известен обычай рубахи-однодневки. За одну ночь все женщины пряли нитки, ткали, шили и вышивали специальный узор на горловине — чтоб голову не потерять, по рукавам — чтоб меч не уронить и по подолу — чтоб ноги домой принесли. Вышивка была языческой, поэтому нигде не сохранилось даже её описание. Утром через эту рубаху-однодневку пролезали все, кто уходил в поход.
Заговоры
Воинские заговоры выполняли утилитарно прикладную функцию: с их помощью пытались повлиять на исход отдельно взятого поединка, сражения и войны в целом.
Используемые как внутри сложных ритуальных комплексов (ритул+предмет+слово), так и в качестве самостоятельных операций, они были направлены на сохранение жизни воина (солдата), на облегчение тягот воинской службы и конечно на победу над врагами.
Самыми древними воинскими заговорами считаются заговоры от стрел. Разные по своей структуре и размеру, они встречаются во всём славянском мире. Это обусловлено тем, что ратник в первую очередь стремился обезопасить себя от случайного поражения стрелой, т. к. от удара колющим и рубящим оружием он мог защититься своей силой, ловкостью и воинским искусством.
С появлением огнестрельного оружия многие заговоры «от стрел» претерпели трансформацию. В них уже стали просить защиты как от стрел, так и от пуль.
Несмотря на изменения, вызванные изменением «технологии войны», в целом заговоры сохранили свои исконные архаические черты. Новые воинские заговоры не отменили более древние, а заговоры «от стрел» продолжали использовать и тогда, когда уже не имели представления о том, что собой представляет боевой лук.
Заговоры, направленные на сохранение жизни мужчине-воину, на защиту от вражеского оружия, а также на удачное (в смысле — полноценное) возвращение домой, не являлись монополией только воинского контингента. Хотя именно воинские заговоры послужили основой для остальных категорий.
Основной массой «пользователей» заговоров охранного типа, как правило, были женщины — матери, сёстры, невесты, жёны и дочери.
Эта традиция, как и сами заговоры на сбережение жизни и здоровья воина, пришла из глубокой древности. Типичным образчиком женского охранного заговора на воина является так называемый «Плач Ярославны»*.
То, что «Плач…» является оберегом сомнений не вызывает: три адресата заклинательных зовов Ярославны явственно принадлежат трём ярусам мироздания, запечатлёнными в космологической традиции славян: высшая область — небо (Трисветлое Солнце), низшая — земля (здесь Днепр Славутич), средняя — промежуточная между небом и землёй (Ветер Ветрило). Таким образом, княгиня обращается ко всей природе, к космосу в целом, стремясь все природные силы привлечь к вызволению Игоря из половецкого плена.
Можно легко установить, что по своему характеру «Плач Ярославны» в основной части (три абзаца из четырёх) является типичным языческим заговором. Структура «Плача…» повторяет типичную четырёхчастную форму обережного слова, сохранившуюся вплоть до XX века, — обращение к высшим силам, прославление их могущества, конкретная просьба и заключение.
Возникнув за долго до XII века, женские заговоры помощи своим мужчинам на поле брани, существовали и в последующие эпохи, но с христианизацией Руси они постепенно остались в ходу только у женской половины.
___________________________________________________________________
*Подлинный текст рукописи «Слово о полку Игореве» был обнаружен в 1795 году графом А. И. Мусиным-Пушкиным. 1800-ым годом датируется первый перевод с древнеславянского и первое издание, а в 1812-ом оригинал рукописи погиб вместе со всем собранием графа в московском пожаре.
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
Сообщение отредактировал
Аxin
-
Вторник, 27.12.2011, 17:37
Mike27
Дата: Четверг, 28.06.2012, 02:58 | Сообщение #
51
Новик
Группа: Ополченцы
Сообщений:
15
Награды:
0
Репутация:
30
Статус:
Оффлайн
Кстати насчет домовых я когда дома один или все спят слышу шаги легенькие когбудто ктото по коридору пробегается
Аxin
Дата: Четверг, 28.06.2012, 09:34 | Сообщение #
52
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
Путем Ведического Знания
Что такое Ведание? Веды – значит Знания. Ведать – значит ЗНАТЬ. Душа – это Живой Огонь, пылающий в Сердце каждого Человека. Это нить энергий, ежесекундно связывающая Его с Родом - Создателем. Чем чище Душа, тем сильнее и ярче такая Связь. Человек ощущает, чувствует, ВЕДАЕТ Светошь Рода находящийся в ПриРоде, видит эту энергию в людях и во всяком живом, одухотворенном организме. Это и есть внутреннее Знание - Ведание. Праведники – люди живущие в постоянном чувствоВедании Рода.
Людям, живущим с этой Великой Силой в Сердце, нет нужды основывать свою жизнь и Мировоззрении на неких книжных догматах и установленных кем-то правилах и религиях. Покон Рода – ведет такие Души. Он сияет в их Сердцах Светом Правды и Любви.
Когда Человек начал деградировать и вырождаться, терять Совесть, мудрыми Волхвами и Учителями, Покон Рода был описан простыми буквами и словами в книгах, которые принято называть Веды. Эта информация была принесена Учителями Белой Расы, восточным Народам. Сами Русичи жили по Кону, т.е по Вселенской Правде и внутренней СоВести, поэтому книг, передающих Древнюю мудрость у наших Предков доХристианского, Ведического периода могло не существовать.
Чистота помыслов и Связь с Душой и духом окрыляет Человека.Он живет и идет по жизни, чувствуя Род за спиной. Такой Человек познает Мудрость, меряя ее не чужим умом и написанными постулатами, но пользуясь библиотекой собственной Души, которая совершила множество странствий и обрела опыт, воплощаясь в разных мирах нашей необъятной Вселенной.
Путь Ведичества - это Путь внутреннего Знания и Озарения, путь самоПознания, когда Ты находишь в себе Силы самостоятельно отвечать за собственные деяния, а не скидывать ответственность на Богов и написанные кем-то книжные правила и нормы жизни.
Идти Путем Ведичества- значит нести ответственность за то, что происходит на Земле сегодня. Потому что Ведающий Человек, видит собственное прошлое, понимает причину по которой Русичи попали в такое бедственное положение, понимает и видит свою роль в этом, и направляет свои внутренние и внешние силы чтобы исправить положение.
Путь Ведичества – это постоянная борьба с собственным эго. Побеждая в себе невежество, сковывающее подобно цепям Душу, освобождаем Ее и з путстрастей и возносим к Престолу Богов! Такая Душа, победившая иллюзорность бытия и материального мира, озаряется внутренним светом, находит ключ к тайным скрижалям внутри себя и становится Видящей и Ведающей.
В жизни реальной, такой Человек быстро различает Кривду от Правды и может видеть внутреннюю Суть разных процессов и лики людей, их Души.
Что необходимо совершить и совершать здесь и сейчас, чтобы слышать собственную Душу и идти Путем Ведичества?
Первое, - уничтожение ЭГО. Обида, злоба, ненависть, нежелание признать собственную неправоту, превозношение себя над другими – все это разные грани одного воспаленного эго.
Уничтожение животного мира(мясоедение), ради насыщение собственной плоти – это путь смерда и тварное начало. Сама мысль об расчленении орущего от боли ягненка уже омерзительна для Детей Бога. Не говоря уже о поедании плоти этих несчастных живых существ эволюцию которых и помощь их Душам берет на себя каждый идущий Путем Ведичества. В выделенном контексте, стоит отметить что твари – это нечеловеческие существа, относящиеся к самым низшим астральным и материальным пекельным мирам. Благодаря демоническим субстанциям, которые ввели человечество в грязь, страсти и прелюбодеяния, высмеивание Пути Целомудрия и девственности, в наш мир сейчас внедрилось большое количество тварей, которые сумели воплотиться в человеческих телах. Твари отчасти подобны земным крысам, живущим на помойке. Они питаются мертвячиной, обожают злорадство и собирают астральный мусор. Питаются им. Сейчас земное человечество находится практически полностью под пятой тварей и оскотинившись, ведет себя соответствующим образом, постоянно подпитывая огромное количество огромное количество демоничеких сфер на земле и в космосе и давно уже превратившись в одну большую галактическую помойку.
Вырождение начиналось с забвения сути Покона, отречения от Любви и акцентировании внимания на собственном эго и материальных благах. В следствии этого, Человек начал терять свои божественные возможности и отождествлять себя с телом, а не с Душой. Потерял знание и Ведический Образ жизни, сменился на Языческий (условно), т.е – стал поклонятся Богам, а не Славит их, забыв что Он сам и есть Бог. Значит, одним из первых шагов, может быть обращение к Древним Ведическим источникам, которые были даны восточным народам, нашими Учителями и Волхвами. В них рассказывается о древних цивилизациях, но главное для Идущих Путем Ведания- говорится о нравственных основах и принципах Ямы- Ниямы(свод этических норм, помогающих вновь нам стать Человеками). Т.е – начинаем с подсказок. Стоит отметить, что в контексте Вед, здесь говорилось только о древних Ведических письменах, а не о тех «ведах» которые сегодня расплодились с целью увести пробуждающихся Славян от Главного- от Рода Создателя, который находится в окружающей нас ПриРоде и в наших Сердцах. Если убрать красивую обертку мировоззрений и красочных рассказах о нашем прошлом из этих «вед», то даже не вооруженным глазом, видим очередной догматизм - новые «заповеди», которые т.н «волхвы» обычно толкуют на собственный лад , вместо того, чтобы обращаться вглубь себя- в библиотеку собственной Души, за всей необходимой информацией, которая будет извлекаться по мере осознанности и Душевной Чистоты.
Ведающий, Знающий подвижник начинает видеть свои прошлые жизни и жизнь между воплощениями – иномирье. Многое становится понятным. Происходит погружение вглубь себя, прошлые жизни смотрятся как день вчерашний. Происходит постепенное пробуждение Родовой Памяти и Памяти Души. Но это возможно, только если Идущий способен избавится от комплекса стадного догматизма, не ограничивать свое мировосприятие некими книжными и историческими взглядами на прошлое, потому что его сознание и ум просто не смогут пропустить новую информацию и знание.
Если эго не подавлено, вспомнить прошлые жизни и серьезно работать с Памятью Души невозможно. Потому –что в прошлом мы были разными людьми. И часто совсем «не хорошими». Могли совершать очень страшные поступки и деяния. Переживали боли, страдания, смерти. Сознание не каждого способно такое вновь пережить и вынести. Поэтому, уничтожение эго которое считает себя чуть ли самым лучшим на земле, просто необходимо для Идущих и стремящихся стать на Путь Ведичества.
Идем дальше, - духовное развитие в яме социума, практически невозможно. Там царит злорадство, ненависть, невежество и целый спектр самых низших астральных энергий и страстей. Поэтому, необходим возврат Человека в лоно ПриРоды. В естественные и гармоничные условия жизни каждого нормального Человека. Переход может быть постепенным. Рекомендую к прочтению статью "Место Силы каждого из нас", в которой говорится о первых шагах поиска места, которое становится нашим личным Местом Силы и помощником на Пути восхождения. Следующим шагом, будет полное переселение на землю и жизнь на ней, в собственном доме и Божественном пространстве, которое также будет необходимо создать и восстановить. При условии того, что вы готовы идти Путем Ведичества и черпать знание и информацию из глубин собственной библиотеки, все эти шаги будут пройдены с упорной настойчивостью, скорее всего, не без испытаний, но в Радости, потому как Путь Ведичества- это дорога к престолу Богов, когда Ты сам ощущаешь их Могучие энергии, никакая нечисть становится не страшна!
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
Аxin
Дата: Четверг, 28.06.2012, 09:42 | Сообщение #
53
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
Ребят!
Статья не моя! Просили выложить поклонники КЕСа, не имеющие доступ в интернет. Может, что и выудит автор.
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
Аxin
Дата: Четверг, 28.06.2012, 09:46 | Сообщение #
54
Сотник
Группа: Ушкуйники
Сообщений:
1234
Награды:
0
Репутация:
1676
Статус:
Оффлайн
А вот это уже моё.
Живительные тайны природы
Сколько самых разных тайн хранит природа! В нашей стране испокон веков народ передавал из уст в уста множество загадок, легенд, сказаний о чудесных растениях, спасающих от тяжелых недугов, продлевающих жизнь, дарующих молодость и силу. Так становились известными рецепты, составленные из лекарственных растений, которыми потом в лечении различных болезней успешно пользовались наши предки...
Фитотерапия появилась одновременно с человечеством
Восточная мудрость гласит, что нет такого растения, которое не являлось бы лекарственным, нет такой болезни, которую нельзя было бы вылечить растением. Во все времена люди стремились к тому, чтобы быть здоровыми и жить долго. Именно поэтому рецепты лечения травами от различных заболеваний накапливались веками и передавались из поколения в поколение. Эти рецепты основывались на самых различных природных источниках здоровья – травах, воде, земле, камнях и т.д. Фитотерапия – народный метод лечения травами – наука столь же древняя, как само человечество.
Широко применялись лекарственные растения и травы в Китае, Индии, на Тибете. У каждого народа накапливался свой собственный опыт врачевания и свой набор лекарственных растений. Китайская медицина использовала в лечении более 1.500 растений. Наиболее часто применяли солодку, примулу, женьшень, лимонник китайский, шлемник, лук, чеснок, спаржу, астрагал, корицу, имбирь, кожуру мандарина, кизил...
Древнеиндийская медицина, изложенная в Аюрведе (I век до н. э.), использовала около 800 растений, которые применяются и в наше время. Тибетская медицина возникла на базе индийской, и в трактате по тибетской медицине есть большой раздел, посвященный лекарственным растениям. В книге Авиценны «Канон врачебной науки» описаны около 900 растений и способы их применения.
Древние традиции имеет фитотерапия и в нашем Отечестве. С введением христианства на Руси лечением травами стали заниматься священнослужители, которые в основном обслуживали имущих людей, народ же лечили знахари, ведуны, травники. Со временем лечение травами становится государственным делом.
Важную роль в практическом применении лекарственных растений сыграл организованный в конце ХVI века Аптекарский приказ. Его задачей была регулярная заготовка лечебных трав в различных регионах России. В период царствования Петра I во многих городах России были созданы аптекарские огороды. В древнерусской медицине господствовало именно фитотерапевтическое направление. Первые сборники по лечебным растениям назывались «травниками». Вот лишь один рецепт из старинного «Травника».
«Девятисил растет по заброшенным дворам и огородам.Корень толст, велик, растет не вглубь, а у поверхности, и отводков имеет много, цветом желтоват, а в середине – беловат. Та трава хороша: кто ее часто рвет, тот раны заживляет быстро. Корень истолки в муку, смешай со сметаной, да мажь почаще, и будешь здоров».
Траволечение как источник мудрости, знаний и опыта
Да, мир лекарственных растений удивителен и разнообразен. И люди издавна старались «попробовать на зубок» всякий плод, листик или корешок, подмечая разные эффекты, а затем народные врачеватели использовали их для лечения недугов и заболеваний. Интерес к лечению травами с годами не таял. Более того, и в наше время в связи с аллергическими реакциями на прием синтетических препаратов многие больные охотно прибегают к лечению травами. Сегодня мы во многом можем помочь себе сами.
Фитотерапия – лечение при помощи трав, а точнее – лекарственных растений, которые представляют собой уникальные по своему составу и свойствам средства для поддержания здоровья и лечения заболеваний. Ее популярность объясняется многими причинами: более мягким воздействием, чем у синтетических препаратов; меньшим количеством побочных эффектов и аллергических реакций; возможностью длительного применения.
Сейчас, когда рынок перенасыщен синтетическими препаратами, современная медицина все чаще обращает внимание на лекарственные растения. Гомеопатия, фитотерапия, лечение народными методами занимают в традиционной медицине достойное место. Современная фармакология все больше и больше препаратов готовит на основе натурального сырья (коренья, почки, листья, лекарственные травы). Однако многие растения до сих пор недостаточно изучены и не используются, а иногда люди вообще не знают о них. А ведь лекарственные растения – это мощнейшая кладовая природы, при помощи которой можно избавиться от разнообразных болезней, начиная с простуд и вплоть до новообразований.
Отварами, настоями, растирками, компрессами и ваннами из лекарственных растений можно укреплять иммунитет, поднимать жизненный тонус, а можно успокаивать, расслаблять организм. Для этого, конечно, нужно разбираться в растениях, знать основные правила сбора, хранения и приготовления отдельных трав и сборов. Следует помнить о том, что встречаются и ядовитые растения, которые готовятся только в определенных пропорциях и принимаются в строго определенных дозировках.
При приготовлении и приеме целебных настоев и отваров нужно обязательно обращать внимание на индивидуальную переносимость компонентов.
Существует несколько методов лечения травами. Наиболее распространенный – приготовление отваров, чая, сборов из лекарственных трав и прием их внутрь. Лекарственные сборы продаются в каждой аптеке, кроме того, мы можем заготавливать сборы самостоятельно в соответствии с необходимыми нам рецептами. Из таких известных дикорастущих растений, как зверобой, календула, мать-и-мачеха, ромашка, крапива, полынь, мята, подорожник, иван-чай, можно сделать множество волшебных эликсиров, а то и вовсе избавиться от болезни.
Как оздоровительный метод траволечение используется весьма широко и в сегодняшней медицине. Пересчитать все травы, являющиеся лекарственными, почти невозможно. Давно доказана полная безопасность такого метода оздоровления, если придерживаться всех пропорций при заваривании трав. Учеными доказано, что в дикой природе не существует ни одного растения, которое было бы для человека бесполезным!
Правильное использование лечебных трав поможет излечить даже некоторые хронические заболевания, а профилактика при помощи трав очень эффективна. Какова будет реакция организма – это зависит от степени его зашлакованности и состояния иммунной системы, хотя фитотерапия непременно окажет благоприятное воздействие. Правильное использование лекарственных трав также поможет справиться с отрицательными последствиями употребления питьевой воды плохого качества и некоторых продуктов питания.
Сегодня и гомеопатия является самостоятельной ветвью медицинской науки. Часто специалисты, которые не могут победить заболевание с помощью традиционных препаратов, рекомендуют пациенту обратиться к гомеопату. Эффективность лечения гомеопатией чрезвычайно высока, а то, что данный способ можно сочетать с лечением традиционными фармакологическими препаратами и другими методами, позволяет добиться великолепных результатов. В данном случае лечебные растения используются как вспомогательное действие, которое призвано поддерживать хорошее состояние организма в момент медикаментозного лечения. В аптеках можно найти фиточаи, комплексы лекарств, которые были созданы на основе природных веществ, в том числе и трав.
Сегодняшняя медицина огромное внимание уделяет изучению качеств лекарственных растений, а лечение травами признается как вполне самостоятельный способ, как отличное дополнение к медикаментозному лечению. Народные рецепты – это богатство любой нации, поскольку опыт, который накапливался столетиями, дает возможность с уверенностью говорить о высочайшей продуктивности отдельных методов, об их позитивном воздействии на организм человека. В настоящее время в качестве лекарственных растений очень широко применяются ромашка, лаванда, эвкалипт, дуб, липа, душица, алоэ, тысячелистник и, конечно, всем известная валериана!
Волшебные корешки
Название «валериана» предположительно произошло от латинского слова valere – «быть здоровым» – и связано с лекарственным действием растения. По другой версии, название дано либо в честь римского императора Валериана (III в. н. э.), либо в честь римского врача Плиния Валериана.
Русское название «маун», «кошачий корень», растение получило за способность возбуждающе действовать на кошек. Они чувствуют запах валерианы издали, ищут ее, а найдя, грызут и растаскивают корни, при этом приходят в возбужденное либо «ласкательное» состояние. Всем, кто читал «Тома Сойера», памятна сцена, которая произошла после того, как Том угостил кота Питера настойкой валерианы. «...Питер подскочил на два метра кверху, испустил дикий вопль и заметался по комнате, налетая на мебель, опрокидывая горшки с цветами и поднимая невообразимый шум. Потом встал на задние лапы и заплясал вокруг комнаты в бешеном веселье, склонив голову к плечу и воем выражая неукротимую радость. Потом он помчался по всему дому, сея на своем пути хаос и разрушение».
Об успокаивающем действии валерианы на нервную систему человека было известно еще врачам Древней Греции. Диоскорид считал валериану средством, способным управлять мыслями. Плиний Старший называл ее нардом галльским и относил к средствам, возбуждающим мысль, Авиценна – к средствам, укрепляющим мозг. В средние века о ней отзывались как о лекарстве, несущем благодушие, согласие и спокойствие, кроме того, валериана почиталась в качестве одного из самых популярных ароматических средств. Отсюда еще одно название – ладанница, или лесной ладан.
В России это одно из самых известных лекарственных растений, ему приписывались волшебные свойства, о чем рассказывает следующее предание. Как-то святой Пантелей-целитель пошел с сумой в лес собирать лекарственные травы. Ночь была темной, не светила ни одна звезда. Вышел он на лесную опушку и вдруг среди кустов увидел множество светло-розовых мерцающих огоньков, которые «тонкими струйками» выходили из земли. Эти струйки, поднимаясь над землей, образовывали облачка в форме розового цветка.
Так как огоньки шли из земли, Пантелей стал раскапывать корни диковинного растения и, к удивлению, обнаружил, что чем больше он их копал, тем лучше себя чувствовал. Когда он набрал полную суму этих волшебных корешков, душа его наполнилась радостью и весельем. Проходя пo селам, Пантелей давал больным людям эти корни и говорил: «Будь здоровым». И люди от тех корешков обретали сердечный покой, бодрость и прилив жизненных сил.
В России промышленный сбор валерианы начался еще при Петре I. В XVIII в. валериана включается во все европейские фармакопеи, в XIX–XX вв. изучению валерианы посвящаются многочисленные исследования, однако и до настоящего времени она привлекает внимание ученых. Валериана оказывает многостороннее действие на организм: угнетает центральную нервную систему, снимает спазмы гладкой мускулатуры, регулирует деятельность сердца, действуя через центральную нервную систему, усиливает секрецию желудочно-кишечного тракта, желчеотделение.
Наиболее рациональной лекарственной формой в настоящее время считается настой, приготовленный холодным способом (одна большая ложка измельченных корней заливается стаканом холодной кипяченой воды, настаивается 24 ч. и процеживается. Принимают по 2 столовые ложки настоя 3-4 раза в день). Но необходимо иметь в виду, что в полной мере лечебное действие валерианы проявляется только при длительном и систематическом применении.
Издавна человек использует растения и в пищу.
Я ангел, честно... Просто на метле реально быстрее...
Сообщение отредактировал
Аxin
-
Четверг, 28.06.2012, 09:51
Красницкий Евгений. Форум сайта
»
7. Посад (Гильдии по интересам)
»
Слобода (Блоги участников)
»
Тема Аxin
(Магия, необъяснимые явления ии прочее...)
Страница
2
из
2
«
1
2
Главная страница форума
1. Княжий терем (Обсуждение книг)
Тексты
Работа с соавторами
Общение с Авторами
События в Отроке
Персонажи "Отрока"
Думная палата
2. Застава (Административный раздел)
Учебка: В помощь новичкам
3. Военная слобода
Тактика и стратегия
"Армия СССР - наша память, гордость и боль"
Архив ВИГ
4. Детинец (Мир "Отрока" и не только - АИ обсуждение нововведений)
Региональная экономика
Прикладная экономика
Политика и право
Культура и Идеология
Технология
Альтернативная История
5. Академия (Реальная история)
События и Персоналии 12 век
Политическая История 12 век
Военная история 12 век
Культура и этнология 12 век
Социально-экономическая История 12 век
Право 12 век
Справочник по технологиям первой половины 12 века
История
Политика и Религия
Русь и Новое Государство Михаила
6. Город (Творчество форумчан)
Литературная Гильдия (ЛиГ)
Заявки на соавторство
Готовые тексты читателей (Фанфики)
Жители Ратного
Младшая стража, Михайлов городок
Походы и Битвы
Промышленная слобода
Торжище
Фантастика
Проза
Стихи
Ярмарка
7. Посад (Гильдии по интересам)
Люди Лиса
Гостиная гильдии ридеров
Женская Гильдия
Гильдия модераторов
Гильдия Волонтеров
Гильдия Академиков
Гильдия мастеров
Гильдия градостроителей
Гильдия наполнителей Вики 21-12
Гильдия экономистов
Христианство
Язычество славян и русов
Сообщество на мейле
Гильдия Умельцев
Слобода (Блоги участников)
Гильдия Кулинаров
Кулинария
Клубы по интересам
Интернет, компьютеры и все про них
Охота и рыбалка
О спорте
Кабак
8. Остроги (Закрытые разделы гильдий)
9. Печатный Двор
Библиотека
Гильдия Печатников и ОФормителей
Гильдия Библиотекарей
Гильдия Медиатека
Иллюстрации
Галерея
Живопись
Картины
Поиск:
legionerus
,
Andre
,
© 2024
Хостинг от
uCoz
|
Карта сайта